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André Ruyters, lecteur des Nourritures terrestres1

Christophe Duboile
p. 83-93

Texte intégral

  • 1 Toutes les références aux Nourritures terrestres seront signalées par l’abréviation entre parenthès (...)
  • 2 Voir notre essai, André Gide-André Ruyters, un dialogue littéraire (1895-1907). Paris, L’Harmattan, (...)

1André Ruyters est une figure bien oubliée des lettres européennes. Si l’on se souvient qu’il co-fonda La Nouvelle Revue française, c’est à peine si l’on sait encore qu’il fut aussi écrivain. Pourtant, de 1895 à 1907, ce Bruxellois, précocement entré en littérature à dix-neuf ans, a entrecroisé ses œuvres à celles d’André Gide pour donner naissance à un dialogue passionnant et original dans l’histoire de la littérature franco-belge2. Les Nourritures terrestres (1897), que Ruyters lit peu de temps après leur parution, ont joué un rôle éminent dans le développement de l’amitié entre les deux hommes et surtout dans la richesse de leurs échanges littéraires. Nous voudrions ici montrer que ce livre a influencé le mode de vie, la pensée et l’écriture de quelques-unes de ses fictions. Pour ce faire, nous examinerons, d’abord, la manière dont Ruyters accueille Les Nourritures terrestres au sein du champ littéraire de la fin du xixe siècle ; puis, nous verrons que l’écrivain porte sur ce « manuel d’évasion » un point de vue critique conforme à la mise à distance de la ferveur gidienne ; enfin, nous mettrons l’accent sur le rôle de cette œuvre dans la construction de l’éthique individualiste ruytersienne.

La réception d’un « manuel d’évasion »

2Il est peu d’œuvres qui aient retenu l’attention du public autant que Les Nourritures terrestres. On sait en effet que ce « manuel d’évasion » a influencé, ne serait-ce que de manière diffuse, la jeunesse lettrée de la fin d’un siècle encore marqué par le souvenir du symbolisme et de ses atmosphères, vaporeuses parfois jusqu’à l’abstraction. Un livre donc qui répondait à l’attente d’une génération désireuse de se tourner vers la vie pour en goûter la sève. La lecture que fait Ruyters des Nourritures est tributaire de cet « horizon d’attente » qu’il convient, d’abord, de décrire pour essayer de bien saisir le sens et la portée de cette lecture.

  • 3 Voir Jauss (Hans-Robert), Pour une esthétique de la réception. Paris, Gallimard, 1978.

3On sait que Hans-Robert Jauss définit l’« horizon d’attente » comme le système de normes et d’attitudes d’un lecteur ou d’un groupe social qui, à un moment de l’Histoire, crée les conditions de la recevabilité ou du refus d’une œuvre. Autrement dit, cet « horizon » est impliqué par l’œuvre et dépend de la culture, de la disposition d’esprit et de l’expérience du lecteur ou des groupes sociaux3. Les discours critiques publiés à la sortie des Nourritures illustrent ce rapport dialogique entre l’auteur, l’œuvre et le lecteur. Ainsi de ce commentaire emblématique d’Edmond Jaloux paru dans L’Indépendance républicaine, le 3 avril 1897 :

  • 4 Pour parcourir les principaux articles critiques publiés lors de la parution des Nourritures terres (...)

C’est un des plus beaux livres que je connaisse ; c’est celui, peut-être, que nous attendions avec le plus d’impatience et dont nous avions le plus besoin ; il vient à son heure […]. Il témoigne de quelque chose d’absolument nouveau dans la pensée […].4

  • 5 Sur le concept de champ littéraire, voir Bourdieu (Pierre), Le champ littéraire, Actes de la recher (...)

4Ce jugement, loin d’être isolé, témoigne de l’accueil de la critique d’alors, portée à la louange. C’est que Les Nourritures paraissent au sein d’un champ littéraire qui n’accorde plus à la génération de Mallarmé ni de « capital symbolique » lié à la reconnaissance des pairs, ni de « capital politique », assuré par le succès mondain5. Le « Prince des poètes » perd sa place dominante dans l’espace du pouvoir parce que sa légitimité est contestée par de jeunes écrivains à la recherche d’une nouvelle sensibilité esthétique. Dès 1895, Adolphe Retté condamne en effet le symbolisme pour son impuissance à exprimer la vie, tandis que Maurice Le Blond publie un Essai sur le Naturisme dans lequel il affirme sa croyance en un panthéisme radieux. C’est l’époque où les écrivains luttent contre l’esthétisme. Proust – faut-il le rappeler ? – publie en 1896 un article dans La Revue blanche intitulée « Contre l’obscurité » qui lance une pointe contre Mallarmé pour inviter les poètes à célébrer lyriquement le monde. Le 10 septembre de la même année, Gide exhorte Ruyters à « précipiter la littérature dans un abîme de sensualisme » (CRuy I, p. 10), c’est-à-dire à s’ouvrir au monde réel pour permettre au moi de s’épanouir. Et il est vrai qu’après avoir lu Les Nourritures, Ruyters ressentit le désir de se lier au monde par sympathie.

5C’est que la découverte de ce « manuel d’évasion » coïncide, dans l’histoire personnelle de Ruyters, avec son désir d’accueillir la vie dans sa diversité. Peu de temps avant sa lecture, il se montre en effet frénétique et plein d’une ardeur qu’il veut communiquer à Gide. Dans une lettre qui ressortit à une approche lyrique de l’existence, il s’exclame, le 27 mars 1897 :

Ah ! comme je désire les Nourritures. Mes dispositions de vie m’apprêtent à leur lecture et il me semble que je les vivrai. Ardeur ! Ardeur ! n’est-ce pas que tu as deviné, sous mon extérieure froideur, de la passion profonde. […] Ah ! cher, comme je te voudrais près de moi à cette heure où de telles appétences me sollicitent que j’en suis étourdi. […] Mon exaltation m’accable parce que je ne puis l’épancher. (CRuy I, p. 32)

6La correspondance échangée avec Gide montre que, dès janvier 1897, Ruyters manifeste déjà de l’intérêt pour l’œuvre de son ami. Les Nourritures sont achevées en février ; Ruyters les reçoit en mai. Dès leur réception, il les lit avec empressement et enthousiasme jusqu’au Cinquième Livre parce qu’il y trouve aussitôt l’aliment de ses propres attentes. Il en achève la lecture le 29 mai et indique à son ami :

Ce livre est d’une terrible avidité de vie. Tu as placé Dieu en toutes les sensations et la sensualité ne saurait un instant s’arrêter. (CRuy I, pp. 46-47).

7À juste titre, Ruyters voit dans l’œuvre un évangile sensualiste et ce, après avoir affirmé, plus que jamais, sa « soif de la vie » (CRuy I, p. 36) dont témoigne, d’ailleurs, en filigrane, son article sur Les Nourritures paru dans L’Art moderne, le 13 juin 1897. Dans cette étude, annoncée à Gide, il fait des Nourritures une œuvre qui exalte, dans chacun des huit livres, ce qu’il appelle « le panthéistique hédonisme » (CRuy I, p. 275). Ce disant, il met l’accent, comme d’autres critiques de son époque, sur le cœur du texte – la disponibilité –, mot qu’il emploie dans son étude et qu’il illustre de cet exemple emprunté au Premier Livre :

Nathanaël, que chaque attente, en toi, ne soit même pas un désir, mais simplement une disposition à l’accueil. Attends tout ce qui vient à toi ; mais ne désire que ce qui vient à toi. Ne désire que ce que tu as. Comprends qu’à chaque instant du jour tu peux posséder Dieu dans sa totalité. Que ton désir soit de l’amour et que ta possession soit amoureuse. Car qu’est-ce qu’un désir qui n’est pas efficace ? (Nt, p. 162).

8C’est encore à la palingénésie de Ménalque, à cette renaissance de son être dans le plaisir éprouvé à nommer les choses que s’intéresse Ruyters. Mais c’est aussi, sans doute plus encore, parce qu’il raconte « sa vie et ses pèlerinages émerveillés » (CRuy I, pp. 275-276) que l’écrivain belge trouve de l’intérêt à ce personnage à une époque où il ressent le désir de voyager. On ne saurait donc parler, à propos des Nourritures, de rencontre fortuite. Au contraire, sa lecture se confond avec la révélation d’une latence. Le 23 juin 1897, il confie à Gide :

Les Nourritures fermentent. Tu ne sais de quelle graine forte et vive tu es le semeur. […]. Il va jaillir de bien lumineuses fontaines. (CRuy I, p. 53).

9En recourant à une métaphore horticole que Gide n’eût sans doute point désavouée, Ruyters voit donc en l’auteur des Nourritures une sorte de jardinier qui, sans le savoir, montre à ses lecteurs comment cultiver leur jardin pour en faire un terreau fertile propice, on le devine aisément, à l’accueil des fruits de la soif, de la volupté et du désir. C’est en Italie que Ruyters cueille ces fruits pendant son voyage de noces avec Georgina. Les époux partent en août. Le 12, ils arrivent à Florence et s’installent dans une chambre au numéro 17 de la via Montebello. Le 15, Ruyters s’empresse d’écrire à Gide, avec enthousiasme :

Florence !... ah ! je l’ai vue, André, et je l’aime. Voici trois jours que nous y sommes arrivés. (CRuy I, p. 64)

10Et c’est précisément de Florence que Ruyters apostrophe Gide comme Ménalque Nathanaël pour lui communiquer sa ferveur. C’est alors le style des Nourritures que l’écrivain imite, dans cette lettre du 24 août 1897 :

De ses rues et des ombres sapides qui y flottaient, Nathanaël, que te dirai-je ! Au crépuscule, la montagne qui nous avait paru déserte se peupla de jeunes filles. Une obscurité violette enfouissait en sa suavité les rudes et aigus aloès. (CRuy I, p. 65)

11Il est aisé de constater que ce mimétisme de l’écriture se confond avec une forme d’écholalie comme le soulignent le recours à l’apostrophe et l’emploi du futur d’assertion. Ainsi, Ruyters se fait, en Italie, le chantre de l’exaltation parce que, là-bas, il découvre le bonheur de vivre – un bonheur multiple, ondoyant, protéen qui lui permet de renoncer au « vieil homme », prisonnier d’une Belgique où il se consume, pour jouir d’un « nouvel être », ivre de ses sens et de la splendeur du monde. Que l’on songe à ce moment où Ruyters trempe ses mains, à Fiésole, dans la fontaine de Neptune pour goûter à son eau fruitée qui fond dans sa gorge en son « froid salutaire » (CRuy I, p. 65). Que l’on songe encore, après l’Italie, au périple de Ruyters en Grèce accompli en avril 1898 avec Gabriel Frizeau, l’ami bordelais de Jammes, et dont les notes de voyage, rassemblées dans Paysages (1898), rendent compte avec beaucoup d’acuité. Ainsi, à Olympie, Ruyters oublie les ruines des temples pour ne plus goûter qu’à « la seule joie d’être assis à l’ombre, au pied du coteau que pare la grappe des acacias » (P, p. 169), cependant qu’à Athènes, il se montre sensible au ciel bleu qui « éclate au-dessus des toits plats » et « bondit sur les façades » (P, p.174).

12Manifestement, ces impressions répondent au désir de Ruyters de jouir de sensations immédiates, de vivre pleinement l’instant. Comme déjà dans Les Nourritures, l’utilisation de nombreuses phrases sans verbe, souvent brèves, parfois réduites à deux mots, concourent à rendre compte de la simultanéité des sensations éprouvées par le voyageur dans l’instant. À Mycènes, Ruyters écrit dans la touffeur d’un après-midi : « Silence profond. Incandescente clarté de la nue. » (P, p.173) Le nom, en l’absence du verbe, devient le support de la sensation, tandis que la phrase par son tranchant, sa brièveté et ses glissements, traduit la disponibilité d’un moi ouvert aux sollicitations du réel. D’autre part, le recours à la parataxe cherche à transcrire la multiplicité des sensations fugitives qui se mêlent dans l’esprit du voyageur. On retrouve là un écho de cette apologie du présent dont Gide se fait le chantre au Quatrième Livre de ses Nourritures et dont témoigne aussi le voyage de Ruyters en Sicile. Là-bas, il s’enchante à la vue des latomies de Syracuse où il peut cueillir des oranges mûries sur une terre « belle, voluptueuse et chaude » (CRuy I, p. 81). Dans sa lettre du 12 mai 1898, de retour à Bruxelles, il écrit à Gide :

Latomies ! Jardins souterrains. Elles étaient inondées quand je les ai vues. Au seuil plein d’eau, nous nous sommes arrêtés. Latomies. Les oranges que j’y ai cueillies ont empli ma bouche d’un goût innommable (CRuy I, pp. 81-82).

13Une description qui fait songer, une fois encore, à Ménalque qui, de passage « dans les cruelles Latomies » de Syracuse (Nt, p. 179), mord « des citrons mûrs, dont la saveur première est d’une acidité intolérable, mais qui laisse après dans la bouche un arôme rafraîchissant » (Nt, p. 179).

14Une nature donc qui est un espace de la jouissance sensuelle et qui apporte à Ruyters les nourritures capables d’alimenter ses désirs. Ces nourritures, il ne les trouve pas seulement au contact de la réalité sensible, mais aussi dans la littérature lyrique orientale dont s’inspire, d’ailleurs, partiellement le « manuel d’évasion » de Gide. Pendant l’année 1898, Ruyters s’enfièvre à la lecture du Gulistan de Saadi ; il se montre désireux aussi de lire le Livre des Rois de Firdoussi, les Prairies d’or de Masoudi, les Rubayat d’Omar Khayam ou encore Hafiz, l’auteur du Divan, qu’il a probablement découvert sous la plume de Gide avant de le lire dans les traductions française et allemande de Nicolas et von Hammer. Ainsi, dans sa lettre du 21 juillet 1898, Ruyters fait allusion aux «  roses [de] Chiraz » (CRuy I, p. 86) dont parle Ménalque au Troisième Livre des Nourritures, dans une allusion au poète persan. Au Sixième Livre, Ménalque note encore :

Et je songe à toi, petit café de Shiraz, café que célébrait Hafiz ; Hafiz, ivre du vin de l’échanson et d’amour, silencieux, sur la terrasse où l’atteignent des roses, Hafiz qui, près de l’échanson endormi, attend, en composant des vers, attend le jour toute la nuit. (Nt, p. 225)

15L’engouement de Ruyters pour la littérature orientale est contemporain de son rêve d’un départ pour Bagdad dont il est possible de trouver l’origine dans les villes d’Orient, inondées de blancheur et gorgées de volupté, que décrit Ménalque. Ruyters prononce pour la première fois le nom de la ville dans sa lettre du 21 juillet 1898 (CRuy I, p. 85) que nous venons de citer. Bagdad : c’est autour de ce mot que se cristallise alors la ferveur de Ruyters qui, dans son voyage, cherche à emmener Gide dont il sait le goût pour la disponibilité :

Permets qu’autour de toi, ami inquiet d’un charme auquel rien ne peut te permettre de résister, je trace le premier cercle qui doit forcer ta volonté et obéir à ton désir. Il s’agit de Bagdad. Le pèlerinage se rapproche terriblement. Ce n’était jusqu’à présent que le mutuel postulat de notre (comment l’appeler, dirais-je : de notre démon ?). Sans doute déjà avions-nous reconnu qu’il nous fallait aller à Bagdad [...]. (CRuy I, p. 116)

16En fait, Gide accueille la proposition de son ami avec fort peu d’enthousiasme, à une époque où il semble – bien que provisoirement – avoir étanché sa soif de voyage et où il craint, en acceptant l’invite de Ruyters, de céder à une forme de dispersion nuisible à la création de ses œuvres. Mais ce refus découle aussi sans doute d’une conception du voyage que Gide ne partage pas avec son ami, surtout quand ce dernier écrit à propos de Bagdad, le 1er août 1899 :

[...] Bagdad à mes yeux ne représente pas seulement une ville, si belle qu’elle puisse être ; il a une signification plus énergique et moins précise. Nous le retrouvons au bout de notre désir et nous marchons sans cesse autour de lui ; ne le connaissons-nous d’ailleurs ? ... Bagdad, quand nous le verrons, ne nous apprendra rien sur lui-même, mais tout sur nous. (CRuy I, p. 112)

17Bagdad répond donc essentiellement au désir de Ruyters de découvrir sa géographie intérieure, son espace du dedans. On mesure là les limites de l’exaltation ruytersienne, qui ne se nourrit ici que d’elle-même, et ce qui la sépare de la ferveur gidienne, qui est élan constant, mouvement, quête. Serait-ce alors que la ferveur chez Ruyters est déjà condamnée, en 1899, à se figer, à être singulièrement statique ? Dans cette hypothèse, on comprend que Ruyters mette à distance la ferveur des Nourritures.

Une mise à distance de la ferveur

18La lecture des Nourritures donne en effet l’occasion à Ruyters de débattre de la ferveur gidienne, de la questionner avec le recul qu’autorise la fiction. La réalisation de soi est la thématique autour de laquelle s’organise ce questionnement dont Les Jardins d’Armide (1899) et Le Souper chez Lucullus (1901) rendent compte avec acuité. Chacun de ces textes met en scène des avatars de Ménalque. Celui-ci est cité dans la première de ces fictions, lorsque la magicienne, qui retient le héros prisonnier, lui indique :

Ménalque, lui-même, me fréquenta ; vous connaissez son caractère : Juif-errant de l’idiosyncrasie (le mot est vilain !) il disparut le jour qui suivit mon arrivée et je ne l’ai jamais revu. (JA, p. 274)

19Si ce personnage, emblème des Nourritures, est tout naturellement associé ici à l’image de l’aventurier qui n’a rien de plus précieux que sa liberté, c’est pour mieux s’opposer à lui. Le héros des Jardins est la figure de cette opposition, même s’il convient de noter d’abord qu’il partage en apparence des traits communs avec Ménalque. Comme lui, le héros ruytersien tient à sa liberté. Ainsi de cette requête :

Armide, fis-je, Armide, partons : je sens que des oiseaux..., etc. De molles pierres précieuses fondent dans l’onde qu’elles illuminent. Des rames, des rames !... Notre sillage sera de saphir et nous jetterons dans l’eau mobile, les lascifs pétales dont le parfum nous inquiète. Partons, amie, nous frôlerons des îles de roses et sous notre barque, de flexibles poissons nageront... (JA, p. 264).

20Cette demande manifeste l’insatisfaction et la lassitude du héros qui souhaite sortir des jardins. Son désir est en effet de rompre avec la monotonie de son existence. La répétition du syntagme nominal « des rames », et le point d’exclamation qui l’accompagne, témoignent de la force de son désir. Celui-ci est encore mis en évidence par la citation tronquée de Mallarmé tirée de « Brise marine », qui évoque l’ivresse des oiseaux, symbole à la fois de liberté et d’enthousiasme. D’autre part, les deux occurrences de l’injonction « partons » signalent que le héros a le désir de connaître un ailleurs différent des jardins, car les plaisirs sensuels commencent à ne plus le séduire.

21Le héros des Jardins désire donc partir, comme Ménalque, par goût du changement. Mais souhaite-t-il partir pour un autre avenir ou pour retrouver un passé qui lui fut une source de ferveur ? De nombreux passages soulignent qu’il est un personnage du souvenir : il se montre nostalgique de son foyer et se dit même rongé par le regret d’avoir quitté son pays natal. Sa mélancolie est, d’ailleurs, si forte qu’elle s’accompagne non seulement de lamentations, mais aussi d’imprécations proférées à l’endroit d’Armide quand le héros craint d’être emprisonné à perpétuité :

Armide ! Dites-moi : ne reverrai-je plus jamais les choses natales, la maison familière, le visage de ceux que je ne puis oublier. Est-il vrai, Madame, est-il possible, je n’ose encore le croire, que pour la vie, la vie tout entière, je sois captif ? (JA, 300).

22Le héros retarde l’objet de sa question par l’accumulation de pauses qui confèrent à son interrogative totale un rythme lent, nécessaire à la mise en relief stylistique de l’adjectif « captif » ; son rejet à la fin de la phrase lui donne le tranchant d’un « mot-couperet ». La vue de l’horizon ne fait, par ailleurs, que renforcer la peur et la mélancolie du héros, image du naufragé qui agite un drapeau dans l’espoir d’apercevoir quelque navire, « sous les yeux de la mer » toujours «  impitoyable et déserte » (JA, p. 333).

23Mais il ne se montre pas seulement nostalgique de son foyer ; il se met aussi à regretter les « merveilleux domaines » d’Armide (JA, p. 348). Avant son départ, il contemple la nature, du haut d’une colline, et écoute le frémissement des palmes. Il se trouve alors saisi par la « mélancolique agitation des départs » (JA, p. 349) au point d’être incapable de parler. Sa ferveur est donc attachée au souvenir ; celle de Ménalque, au contraire, se manifeste dans l’instant puisque la « mélancolie » n’est, pour lui, « que de la ferveur retombée » (Nt, p. 157). On se souvient de son injonction faite à son disciple dans le Second Livre : « Ne désire jamais, Nathanaël, regoûter les eaux du passé. Nathanaël ne cherche pas, dans l’avenir, à retrouver le passé. » (Nt, p. 167) À ce titre, le héros des Jardins d’Armide est un anti-Ménalque puisque sa ferveur ne trouve pas sa justification dans la recherche du nouveau et du provisoire, mais dans la rétrospection et le définitif.

24Au-delà du thème du départ que développe Les Jardins d’Armide et qui souligne déjà la prise de distance de Ruyters vis-à-vis de la ferveur gidienne, c’est pour l’essentiel autour du motif de l’ivresse que s’organise cette mise à distance, dans l’une des fictions les plus achevées de l’écrivain belge : Le Souper chez Lucullus (1901). Ruyters y raconte l’histoire d’un Juif-errant qui court le monde à la recherche de toujours plus de ferveur et qui, par son mode de vie, s’oppose à Merlin, le pieux théoricien d’un ascétisme intransigeant. Leur dialogue révèle leurs positions respectives à propos de l’ivresse et, corrélativement, la lecture critique à laquelle Ruyters soumet Les Nourritures terrestres.

25Ce n’est pas ici un Juif-errant condamné à un « vagabondage expiatoire et douloureux » (SL, p. 62) que met en scène Ruyters, mais une sorte de nouvel évangéliste pour qui la jouissance que procurent les nourritures terrestres est la seule loi à laquelle l’homme doive se soumettre. On reconnaît là, bien sûr, l’influence directe de Ménalque dont l’écrivain belge rappelle l’hédonisme, sous le masque du Juif-errant. En effet, dès son arrivée dans les jardins de Lucullus, il saisit une grappe de raisin dans la corbeille de son hôte, occasion d’enfermer le personnage dans l’ivresse. Lucullus, qui boit de la limonade, lui sert, par ailleurs, du vin, manière d’opposer sa sobriété à l’ivresse de son ami. Le rappel de sa fréquentation des cafés borgnes vient encore confirmer l’hédonisme du Juif-errant. Ivre de la vie, mû par la recherche permanente du plaisir, il refuse tout naturellement le repos. Dans une reprise du style gidien, le personnage indique :

[...] les joies placides du foyer, de la famille, de la patrie ne sont pas faites pour moi, j’ai horreur de l’immobile, du définitif (SL, p. 68).

26Il est facile de remarquer que les propos du Juif font écho au célèbre « Famille, je vous hais » de Ménalque qui glorifie ainsi le nomadisme par refus d’une vie monotone : il importe pour ce personnage – et pour Gide – que les désirs soient toujours en éveil, que l’homme ne soit jamais rassasié. Ce thème est repris par Ruyters lorsque le Juif, parlant de son goût pour le voyage, indique à Merlin dans un style qui fait à nouveau songer aux Nourritures :

J’ai navigué : sur la plus claire des mers, de port en port, j’ai vogué. Mes mains sont toujours vides, Merlin, je vous l’accorde. Je n’ai rapporté de mon voyage qu’une ferveur nouvelle, le désir plus nourri et plus impérieux de recommencer ailleurs le même et différent pèlerinage. (SL, p. 71).

27Son goût pour l’Ailleurs conduit le Juif à faire le récit de son voyage en Orient. Il s’est embarqué « sur une petite felouque » (SL, p. 71) qui se dirigeait vers les « côtes barbaresques » (SL, p. 71). À quai pour quelques heures dans un « petit port désert » (SL, p. 71), il dit en avoir profité pour s’enfoncer dans les rues assourdissantes, « plein[e]s de cris et d’odeurs , (SL, p. 72), de la ville d’Orient. Dans une vision panthéiste de la création, qui n’est pas étrangère à Ménalque, le Juif fait l’apologie de l’instant ; chaque escale est pour lui l’occasion d’une sensation renouvelée et le signe d’une omniprésence divine :

Chaque plaisir était pour moi le signal et la promesse d’un autre, plus profond, [...] j’apprenais chaque jour à mieux chérir dans les choses ce qu’elles ont de divin et que seul, Merlin, on peut espérer posséder en elles. (SL, p. 72)

28De plus, quand il parle des enfants joueurs de flûte qui l’accompagnent, le Juif-errant, comme Ménalque, se fait le chantre d’une existence lyrique :

Tantôt, nous allons repartir. Je sais au bord de la mer tel jardin délicieux où nous nous arrêterons. [...] Assis au pied de la source cachée, ils joueront pour moi seul, et soulevant la coupe sans cesse vidée, je chanterai au son de la flûte, tant qu’épuisé par trop de délices, mon cœur enfin demande grâce. (SL, p. 82)

29Face au Juif-errant se trouve Merlin, est son contradicteur. Dans le récit de son amitié passée avec le Juif, il commence par recourir à l’argument inductif de l’anti-modèle pour signifier son refus du prosélytisme et combattre « l’éloquence persuasive » de son ancien ami (SL, p. 61). Sa méthode est claire : il s’agit d’invalider sa conception hédoniste de l’existence. Pour cela, Merlin considère, d’emblée, les actes du Juif selon l’angle de la morale. L’expression – « la contagion de sa vertu » (SL, p. 61) – signale que pour lui, le Juif est atteint d’une maladie dangereuse – celle de l’« ardeur désordonnée » (SL, p. 60), c’est-à-dire d’une forme de dissipation qui révèle un caractère volage. Son errance et son besoin de se désaltérer à toutes les sources lui apparaissent comme un ensemble d’« efforts prodigués en pure perte » (SL, p. 63). C’est que pour Merlin, le Juif est celui qui ne réalise rien ; le recours à la métaphore du sable qui glisse entre les doigts rend explicite la critique que Merlin fait de sa ferveur. L’abandon aux désirs est donc une menace pour l’individu qui risque de voir son moi se dissoudre. N’est-ce pas là cette menace que Gide a lui-même envisagée, dans Les Nourritures terrestres, comme pour mieux l’exorciser ? La parabole d’Hylas dit ce risque :

... Et chacun de mes sens a eu ses désirs. Quand j’ai voulu rentrer en moi, j’ai trouvé mes serviteurs et mes servantes à ma table ; je n’ai plus eu la petite place où m’asseoir. La place d’honneur était occupée par la Soif ; d’autres soifs lui disputaient la belle place. Toute la table était querelleuse, mais ils s’entendaient contre moi. Quand j’ai voulu m’approcher de la table, ils se sont tous levés contre moi, déjà ivres ; ils m’ont chassé de chez moi ; ils m’ont traîné dehors, et je suis ressorti pour aller leur cueillir des grappes. (Nt, p. 200)

30Livré à une bataille qui l’oppose à ses propres désirs, l’individu finit donc par être vaincu par eux : il devient l’esclave de son ivresse. C’est cette passivité que Merlin reproche au Juif-errant, rendu coupable de ne pas fixer de limites à sa ferveur, de préférer l’imprévu aux actes décidés à l’avance. Merlin aime agir mathématiquement. Le terme de « consé-quence », au contraire, est un mot sur lequel achoppe l’esprit du Juif, car il préfère le bond à la marche, l’imprévisibilité à la certitude, le masque de glaise au visage de la statue. Et la sentence tombe lorsque le Juif, parlant de l’un des enfants joueurs de flûte, indique : « Son chant trop pénétrant et trop doux me causait une trop déchirante nostalgie. » (SL, p. 68) Selon Merlin, ce mot – « nostalgie » – condamne toute sa vie parce qu’il est contraire à la ferveur, cet appétit de soi qui se nourrit du présent et de l’avenir.

31Ainsi, le Juif est dans la multiplicité. Cette perpétuelle mouvance empêche son esprit de se pétrifier, de se fixer définitivement. Paradoxalement, le Juif est l’être du transit dont l’unité ne peut être appréhendée que dans la vacance de son moi multiforme. En cela, il est le frère de Ménalque, celui dont l’inquiétude vient alimenter la ferveur et la faire grandir. Et Merlin, le contraire de l’être inquiet puisqu’il préfère l’immobilité rassurante à la contradiction qui est, selon lui, exclusive de l’unité.

32La lecture des Nourritures conduit donc Ruyters à mettre en question la ferveur, sur laquelle repose l’ensemble du programme gidien. Mais il y a plus. Car cette lecture a joué aussi un rôle dans la construction de l’éthique individualiste de Ruyters située « par-delà le bien et le mal ».

La construction d’une morale individualiste

33La mise en question de la ferveur par Ruyters – qui traduit peut-être sa propre impossibilité de la réaliser – est le point de dissension morale, et même ontologique, entre les deux André. À partir de cette mise en question, Ruyters défend une forme d’individualisme radical qui se nourrit d’une culture de la cruauté et du cynisme, que Gide n’eût pu cautionner. Il convient de noter que la construction de cette « morale » repose sur un malentendu puisque Ruyters a vu dans Les Nourritures un livre de l’« orgueil » (CRuy I, p. 46), alors que Gide a cherché, selon son expression, à écrire un « livre de complet dévouement » (CRuy I, p. 49). Ce que dit métaphoriquement l’« Hymne » aux étoiles qui sert de conclusion à ce « manuel d’évasion ».

34Sa « morale », Ruyters la met d’abord en pratique dans sa vie conjugale, comme s’il avait souscrit à la lettre au fameux « Famille, je vous hais » des Nourritures. En effet, en septembre 1898, Ruyters connaît une crise : il se comporte durement avec son épouse Georgina et regarde à peine sa fille Luce, qui vient de naître. Qui plus est, Ruyters tire du plaisir à voir sa femme souffrir, à la voir ployer sous sa volonté, lui qui ne conçoit plus alors l’amour que sur le mode de l’indifférence et de la domination. En octobre, Jammes, qui a appris par son ami Gabriel Frizeau que Georgina était « extrêmement malheureuse », confie à Gide ses « grandes inquiétudes » :

  • 6 Correspondance André Gide-Francis Jammes (1893-1938), Mallet (Robert), éd., Paris, Gallimard, 1948, (...)

Sa femme, je te dis ceci dans le plus grand secret, s’en est confiée à mon ami F. qu’elle juge, avec raison, digne d’écouter ses plaintes. Cette lettre que j’ai lue n’est qu’un cri douloureux qui m’a fendu l’âme. Elle aime son mari et ne se plaint point qu’il ne l’aime. Mais l’attitude de celui-ci est effrayante. Sa dureté, à mon avis, n’est qu’apparente. C’est, comment dirais-je ? une dureté de pierres précieuses, semblable à son style, mais trop pure pour ne point contenir de la lumière. Tu n’avais point, tu n’as point à t’inquiéter de l’influence des Nourritures terrestres à son sujet. Peut-être même leur lecture lui fut-elle bienfaisante6.

35Cet individualisme, dont le poète d’Orthez décrit ici les effets dévastateurs – tout en se montrant prudent quant à l’impact réel des Nourritures dans la crise de Ruyters – trouve son pendant dans La Correspondance du Mauvais Riche (1899) qui, en cinq lettres fictives, définit une éthique individualiste qu’annonce l’exergue.

36Celui-ci est une citation tirée de l’Évangile selon saint Jean : « Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé et d’accomplir son œuvre » (Jean, IV, p.34). Cette parole, prononcée par le Fils, entre dans la constitution d’un paratexte ironique puisque le mot « volonté » est détourné de son sens biblique, celui des desseins de Dieu : Ruyters l’utilise dans un contexte blasphématoire, le mot « volonté » ne désignant plus que l’ensemble des actes choisis par un individu pour réaliser sa propre destinée. Ce n’est sans doute pas un hasard si cette citation de l’évangéliste fait partie du chapitre du Nouveau Testament consacré à la révélation messianique. En effet, le détournement de la citation biblique est une manière pour Ruyters de tuer symboliquement le Christ pour permettre la venue d’un nouveau messie porteur d’une parole aux antipodes de l’enseignement christique ; une parole donc qui refuse la rencontre et l’amour de l’autre. Le choix du Mauvais Riche comme personnage principal vient évidemment subvertir les Évangiles, et ce d’autant plus que ce personnage, en héritier iconoclaste de Ménalque, se fait le propagateur d’une nouvelle Parole : il ne s’agit plus de prêcher la Bonne Parole, mais de révéler sa personnalité. Claude Martin écrit :

  • 7 Martin (Claude), André Gide ou la vocation du bonheur. Paris, Fayard, 1998, p. 355.

Le Mauvais Riche [est] un frère de Ménalque [qui pose] comme devoir suprême de l’individu la manifestation de sa personnalité unique et irremplaçable par-delà le bien et le mal7.

37Cette parenté littéraire n’est cependant pas porteuse d’une identité totale entre les deux personnages. Le Mauvais Riche est en effet la représentation d’un Ménalque qui a poussé son cynisme jusqu’à se rendre indifférent aux sentiments et au respect d’autrui ou à refuser l’enrichissement de la rencontre dans l’attente toujours fervente de l’autre. Un être de la scission donc, porte-parole d’un enseignement qui prend le contre-pied de la pédagogie des Nourritures.

  • 8 Voir Matthieu, XXVI, 6-13 ; Marc, XIV, 3-9 ; Luc, VIII, 36-50 ; Jean, XII, 1-8.

38Le choix de la lettre n’est pas étranger au projet d’enseignement du Mauvais Riche, car il répond à l’aspect oral des Évangiles – « Je vous le dis, en vérité... » – et des Nourritures surtout. Le récit par lettres instaure, il est vrai, un dialogue différé par lequel un scripteur adresse un message – dans un lieu, un temps et des circonstances historiques – à un destinataire absent, du moins physiquement, de la situation d’énonciation. Seuls les mots donnent l’illusion de sa présence. Face à ce destinataire, absent dans l’espace, mais présent sur le plan discursif, se trouve le « je » qui investit la scène énonciative de la lettre pour dévoiler ses intentions dans la transparence de l’écriture et le temps de l’interlocution. Ainsi de la lettre que le Mauvais Riche adresse à Marie-Madeleine, le célèbre personnage du drame de la Passion, à qui il reproche d’avoir renoncé à sa personnalité en suivant le Christ. Or, selon lui, Marie-Madeleine aurait dû se montrer fidèle à sa destinée de courtisane appréciée pour sa beauté et devant qui chacun s’incline. Telle quelle, elle apparaît aux yeux du Mauvais Riche dans toute la puissance de sa séduction et comme l’incarnation d’une forme de liberté totalement exclusive de la contrainte en ce qu’elle « n’a jamais senti de volonté peser sur elle » (CMR, p. 12). De ce fait, le Mauvais Riche interprète l’agenouillement de la courtisane, qui oint d’huile les pieds du Christ, comme un acte de dépouillement moral synonyme d’un abandon du pouvoir et de la liberté8.

  • 9 Martin (Claude), André Gide ou la vocation du bonheur, opcit., p. 355.

39Ce que condamne, de fait, le Mauvais Riche, c’est un renoncement à la puissance de la séduction au profit de l’amour qui trouve sa plus belle expression dans les larmes dont la pécheresse arrose les pieds de Jésus à Béthanie, en signe de repentir9. Le lexique évaluatif de l’aveuglement moral que résume le terme « égarement » (CMR, p. 12) rend compte de l’anathème, tandis que le vocabulaire du langage captieux – « parole suave », « indulgence artificieuse » (CMR, p. 12) permet au Mauvais Riche d’exposer sa théorie de l’amour. Celui-ci est envisagé comme un « commerce » (CMR, p. 13), dont l’individu se glorifie, et qui est destiné à accroître ses forces. Nul doute que le héros ne fasse allusion à l’ivresse de Ménalque quand il recourt à l’image de la chute dont on ne se relève pas :

Je n’ai jamais vu en l’amour qu’un moyen exquis de délasser notre âme [...] et de lui communiquer en même temps une ardeur renouvelée. C’est un cordial énergique qui restaure nos membres en déliant notre esprit : malheur à ceux qui en abusent ; l’ivresse s’emparera d’eux, ils tomberont sur la route et ne se relèveront plus. (CMR, p. 13)

40Ce discours est l’occasion pour le personnage éponyme de lancer un appel à Marie-Madeleine qu’il invite à quitter le Christ, à ne rien sacrifier pour lui. On retrouve là une thématique gidienne ; celle de l’amour disponible, errant, qui trouve sa plénitude dans son dépouillement et dans le déplacement permanent qu’il opère pour s’offrir dans la multiplicité de ses voix. Cet amour aux multiples sanctuaires est l’expression, chez Ruyters, d’une forme de disponibilité contre laquelle il convient de lutter, comme l’indique cette apostrophe du Mauvais Riche à Madeleine :

[...] je vous le demande, l’amour en lui-même est-il un but, est-ce là le terme où doivent s’arrêter notre énergie et notre ambition ? Répondez, Madeleine ; dites avec moi que c’est une flamme subtile, errante, qui circule au hasard, embrasant d’un désir accru les cœurs qu’elle touche et les lançant plus ardents sur la route impérieuse de leur destinée (CMR, p. 13).

  • 10 Ruyters emploie ces mots dans l’« Avertissement » du Mauvais Riche.

41L’être ruytersien manifeste sa « personnalité unique et irremplaçable »10 dans la conformité à sa vocation. C’est pourquoi l’amour, selon le Mauvais Riche, doit être transitoire pour ne pas faire obstacle à la réalisation de soi. C’est tout le sens qu’il convient de donner à ce renoncement au Christ auquel le Mauvais Riche invite Marie-Madeleine. Ainsi se dessine, dans cette relation épistolaire, le portrait d’un héros, défenseur d’une morale qui ne porte jamais en elle l’exigence de l’autre. Cette morale est donnée non comme « modèle » au lecteur – car « l’imitation » pour Ruyters est « haïssable » – mais comme « exemple » 11.

42La critique du modèle pédagogique gidien est ici sous-jacente, Ruyters reprochant subrepticement à son ami de ne proposer à l’élève qu’une seule voie possible à la libération et à l’affirmation de la singularité de l’individu : celle de l’imitation du maître. Il y a là, à n’en pas douter, une mise en cause indirecte des relations qu’entretiennent Ménalque et Nathanaël. Ruyters croit en effet que l’enseignement délivré par Les Nourritures supprime la volonté de l’élève pour finalement réduire ce dernier à n’être que le double de son initiateur. Sa lettre du 30 mai 1897, adressée à Gide, souligne cette interprétation, au demeurant erronée, de la pédagogie des Nourritures puisqu’elle contredit l’« Envoi » qui invite l’élève à s’émanciper de son maître, à se déprendre de lui :

C’est un livre d’un prosélytisme bien spécial, tyrannique et impétueux […]. Ton livre dit ceci : Voici les fruits dont, etc…Voici les modes par lesquels j’ai cherché Dieu, et qu’il faut que vous adoptiez. (CRuy I, p. 46)

43Ainsi, Ruyters réduit la pédagogie gidienne à un enseignement autoritaire où la parole du pédagogue a la valeur d’un dogme et, ipso facto, d’une vérité inaliénable, alors que le « maître » gidien – au sens premier du mot – ne se fait jamais instructeur puisqu’il ne cesse de renvoyer l’élève à lui-même. Tout se passe donc comme si Ménalque niait Nathanaël pour ne s’intéresser qu’à son propre discours. Or, pour le Mauvais Riche, la première qualité de l’homme, c’est de savoir se « distinguer ». Ce verbe, en italique dans la lettre adressée à Luc l’évangéliste, acquiert ici une grande force expressive et fait l’objet d’une glose que résume cette prise de position théorique :

La certitude que nul en ce monde n’a le droit de demeurer immobile constitue la base de mon système. À ce principe, j’estime que vous ne contredirez pas : nous ne dissentirons que sur la direction ou la moralité de notre activité. Je tiens pour assuré en outre que chaque être a un but distinct et spécial et pas un instant je ne supporterai qu’on impose une fin commune à tous ! (CRuy I, p. 31)

44L’opposition entre Gide et Ruyters éclate ici avec la force d’un aveu pour dévoiler la morale de chacun d’eux : la première – celle de Gide – est ouverte à la rencontre, au carrefour ; la seconde – celle de Ruyters – est fermée à l’autre et à la nouveauté, même si elle ne refuse pas le mouvement. Significativement, ce n’est pas sur cette question de la mobilité de l’individu que s’engage pour l’essentiel la lecture ruytersienne des Nourritures ; c’est bien plutôt sur celle du choix. On sait que le refus du choix est avant tout chez Gide refus de l’immobilisme et des certitudes : la vérité de l’homme et du monde n’est pas donnée ; il convient donc de la rechercher hic et nunc, corps et âme.

45À l’inverse, le choix s’impose comme un impératif dans l’univers de Ruyters. Il est nécessaire au développement des personnages qui sont désireux d’ériger leur statue, pour leur plus grande gloire. On comprend, dès lors, que le héros ruytersien refuse l’inconséquence puisqu’il s’agit pour lui d’œuvrer à son perfectionnement dans l’exercice de sa volonté. De cette éthique individualiste, il ressort qu’il n’est rien de plus important que d’être utile à soi. C’est à la fois rejeter la notion chrétienne de communion et réduire l’autre à un instrument. Dans sa lettre à Judas, le Mauvais Riche écrit :

Toujours, j’ai considéré ceux qui m’entourent, mon père, mon maître, mon ami, mon disciple, comme de simples moyens dont je puis user à mon gré pour assurer le travail de réalisation de moi-même. (CMR, p. 17)

46C’est la seule manière, pour lui, de se prémunir contre l’éclatement auquel Ménalque livre son moi et de réaliser ainsi sa destinée dans l’unification de son être. Mais, pour que cette entreprise réussisse, il faut encore que l’individu soit capable d’affranchir sa volonté de « toute convention » (CMR, p. 18). On comprend donc que le Mauvais Riche invite l’homme à agir en dehors des catégories du permis et du défendu. Il n’est pas impossible que Ruyters se soit souvenu ici de cette injonction d’inspiration nietzschéenne adressée à Nathanaël et dont il est inutile de souligner l’immoralisme : « Agir sans juger si l’action est bonne ou mauvaise. » (Nt, p. 156) Ainsi, en séparant l’acte de sa qualification éthique, le Mauvais Riche note avec froideur, en réponse au gouverneur Pilate, qui lui a fait part de ses scrupules à avoir fait condamner Jésus :

Il est une chose qu’avant tout j’estime : c’est l’action bonne ou mauvaise, mais éclatante. Or, vous n’avez pas agi. En une occurrence aussi grave, vous avez été faible, indécis et subordonné aux forces qui vous entouraient : vous aviez entre les mains de quoi vous affirmer splendidement, vous n’avez fait que briser votre destinée. (CMR, p. 21)

47De fait, la lettre du Mauvais Riche est un long commentaire du célèbre épisode évangélique qui présente Pilate se lavant les mains pour signifier aux Juifs son refus d’engager sa responsabilité dans l’arrestation et la mort du Christ. De cet épisode, le Mauvais Riche tire une interprétation qui cherche exclusivement à nourrir sa théorie de la destinée. Selon lui, Judas aurait dû participer à ce drame de la Passion pour manifester sa « personnalité morale » (CMR, p. 20), c’est-à-dire sa puissance, et ainsi rejeter toute morale établie, codifiée, figée dans un exercice de transmutation des valeurs qui affirme la singularité du sujet et son individualisme irréductible. La posture du Mauvais Riche est claire : il s’agit d’inverser, avec provocation, mais sans jamais craindre le scandale, les catégories du Bien et du Mal dans une écriture du dénigrement.

48Cette philosophie conduit le héros à manifester sa singularité dans la neutralisation des rapports affectifs à autrui qu’il réduit à une « occasion d’exercice moral » (CMR, p. 20). La compassion est un sentiment que le héros ne connaît pas. Et pourtant, celui-ci se défend d’étaler « un égoïsme cynique et révoltant » (CMR, p. 34) au nom de sa croyance en une destinée unique qui nécessite le respect de l’individualité de chacun... La dernière lettre de La Correspondance du Mauvais Riche se conclut sur ces mots adressés à Luc et qui sont une véritable profession de foi cynique :

Homme imprudent, n’oubliez jamais que c’est en ne m’occupant pas de vous que je vous donne la preuve la plus notoire de mon humanité... (CMR, p. 34)

49Le don de soi, le dénuement, le refus d’une morale restrictive que traduit la formule « assumer le plus possible d’humanité » (Nt, p. 158) des Nourritures se trouvent ainsi battus en brèche par le Mauvais Riche qui revendique l’éloquence de son exemple. La métaphore de l’escalier par laquelle il signifie à Luc son désir d’élévation morale, lié à sa volonté de se situer au-dessus de la multitude, s’inscrit dans le cadre d’un prosélytisme intransigeant, impitoyable, qui s’exerce contre l’opinion publique dans la jouissance que suscite chez autrui l’incompréhension d’une telle démarche. La référence au philosophe grec Antisthène va dans le sens de ce cynisme ostentatoire. Le Mauvais Riche ne craint pas le scandale : il doit être manifesté. L’essentiel, pour lui, est bien d’être utile à soi, « par delà le bien et le mal ».

50La lecture que fait Ruyters des Nourritures est-elle originale ? Elle ne l’est sans doute pas au regard des commentaires critiques de son époque : Jaloux, Ghéon, Blum, Rachilde ont, eux aussi, mis l’accent, bien qu’à des degrés divers, sur la ferveur et le lyrisme de l’œuvre ; mais elle l’est, indubitablement, par l’influence massive qu’elle a exercée, on l’a vu, sur le développement de l’imaginaire et de la pensée de Ruyters. Une influence qui, d’ailleurs, n’exclut pas la critique. Au contraire. Ruyters évalue, jauge Les Nourritures, quitte à nourrir sa lecture de quelque malentendu, voire de quelque contradiction quand il met l’accent sur la disponibilité au cœur de l’œuvre – qui est une manifestation de la liberté individuelle – après avoir affirmé le caractère résolument dogmatique de l’enseignement des Nourritures… Le jeune auteur de Paludes (1895) avait raison : une œuvre dit toujours plus que « CELA » parce qu’elle échappe à son auteur, une fois portée à la connaissance de ses lecteurs. C’est là affirmer la richesse des chefs-d’œuvre, toujours ouverts à l’épreuve du sens et de la signification et, corrélativement, rappeler la fonction d’« inquiéteur » de Gide.

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Notes

1 Toutes les références aux Nourritures terrestres seront signalées par l’abréviation entre parenthèses (Nt) et renverront à l’édition suivante : Gide (André), Romans, récits et soties, œuvres lyriques. Paris, Gallimard, coll. Bibliothèque de la Pléiade, 1958. L’abréviation entre parenthèses (CRuy I), suivie de son numéro de page, signale que nous citons le premier tome de la Correspondance Gide-Ruyters, Martin (Claude) et Martin-Schmets (Victor), éd., Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 1990. L’abréviation entre parenthèses (P), suivie de son numéro de page désigne le roman de Ruyters intitulé Paysages, cité d’après l’édition des Œuvres complètes de Ruyters, t. II, établie par Victor Martin-Schmets et parue, avec le concours de Claude Martin, au Centre d’Études Gidiennes de 1987 à 1990. L’abréviation entre parenthèses (CMR), suivie de son numéro de page, désigne le roman de Ruyters intitulé La Correspondance du Mauvais Riche, cité également d’après les Œuvres complètes de Ruyters, t. II. Le roman Les Jardins d’Armide sera signalé par les initiales (JA) qui renverront aux Œuvres complètes de Ruyters, t. I et Le Souper chez Lucullus, signalé par les initiales (SL), renverront aux Œuvres complètes de Ruyters, t. III.

2 Voir notre essai, André Gide-André Ruyters, un dialogue littéraire (1895-1907). Paris, L’Harmattan, 2002.

3 Voir Jauss (Hans-Robert), Pour une esthétique de la réception. Paris, Gallimard, 1978.

4 Pour parcourir les principaux articles critiques publiés lors de la parution des Nourritures terrestres, on consultera avec profit le site Gide : http://www.gidiana.net.

5 Sur le concept de champ littéraire, voir Bourdieu (Pierre), Le champ littéraire, Actes de la recherche en sciences sociales, n˚89, p. 346 et Bourdieu (Pierre), Les Règles de l’art. Paris, Seuil, 1992.

6 Correspondance André Gide-Francis Jammes (1893-1938), Mallet (Robert), éd., Paris, Gallimard, 1948, pp. 148-149.

7 Martin (Claude), André Gide ou la vocation du bonheur. Paris, Fayard, 1998, p. 355.

8 Voir Matthieu, XXVI, 6-13 ; Marc, XIV, 3-9 ; Luc, VIII, 36-50 ; Jean, XII, 1-8.

9 Martin (Claude), André Gide ou la vocation du bonheur, opcit., p. 355.

10 Ruyters emploie ces mots dans l’« Avertissement » du Mauvais Riche.

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Pour citer cet article

Référence papier

Christophe Duboile, « André Ruyters, lecteur des Nourritures terrestres », Textyles, 28 | 2005, 83-93.

Référence électronique

Christophe Duboile, « André Ruyters, lecteur des Nourritures terrestres », Textyles [En ligne], 28 | 2005, mis en ligne le 08 juin 2012, consulté le 28 mars 2017. URL : http://textyles.revues.org/528 ; DOI : 10.4000/textyles.528

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Auteur

Christophe Duboile

Université de Picardie Jules Verne

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Droits d’auteur

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