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Comptes rendus
Ouvrages généraux

Albert (Christiane), dir., Francophonie et identités culturelles

Paris, Karthala, coll. Lettres du Sud, 1999, 344 p.
Pierre Halen
p. 128-130
Référence(s) :

Christiane Albert, dir., Francophonie et identités culturelles. Paris, Karthala, coll. Lettres du Sud, 1999, 344 p.

Texte intégral

1La problématique des identités culturelles semble boucher l’horizon contemporain, et non seulement dans le domaine quelque peu confiné, de la critique des littératures francophones. Apparemment, on s’y retrouve sans peine. La doctrine du respect des différences n’est pourtant plus le ferment libérateur qu’elle a été pour des populations opprimées : elle est devenue l’idéologie officielle de la Francophonie politique. Dès lors, quoi de moins risqué, que de consacrer un livre de plus à cette question, dont, pourtant, on a assez montré à présent l’ambigüité (cf. e.a. « La culture contre la civilisation ? », dans Textyles, n°14, 1997, pp. 199-205) ? Reprenant les actes d’un colloque qui s’est tenu à l’Université de Pau en mai 1998, avec l’appui de nombreuses instances locales et nationales, le présent ouvrage ne témoigne toutefois pas seulement de ce ronronnement consensuel.

2Disons d’abord qu’on s’en est tenu à ce qu’on finira peut-être un jour par appeler la francophonie touristique (vue de France) : celle des voyages au loin, vers le Sud, les iles et le Québec. Des premiers, on nous rappelle que le français y est « la résultante d’une situation de colonisation » ; du second, on nous assure que l’identité s’y est construite « en s’émancipant du modèle linguistique et littéraire proprement français ». Justifications un peu courtes et par trop convenues, qui coïncident comme par hasard avec les domaines de spécialité de l’éditrice, et qui n’expliquent pas l’éviction d’autres zones. On ne nous dit pas, du reste, pourquoi l’espace francophone, non français, aurait une pertinence scientifique eu égard à la question des identités. Certes, il sera beaucoup question de la langue dans ces travaux, et plus précisément des relations entre des langues en contact ; mais on ne nous démontre pas qu’il en va autrement pour d’autres langues internationales. Pratiquement, la formule aurait pu permettre, en principe, un centrement de la réflexion à l’intérieur d’un système institutionnel qui a aussi une histoire propre. Mais de là à poser l’existence d’une « identité francophone », il y a encore un pas.

3On distingue ici deux axes de réflexion. Le premier concerne les relations des écrivains avec la langue ; le second, « les réalités historiques et sociales comme éléments structurants de l’identité ». Soient 21 contributions pour le moins variées, suivies d’une table ronde. Pointons d’abord, pour ne pas les oublier, deux articles de qualité, qui font clairement le point sur leur sujet : celui que Léon-François Hoffmann consacre à « La langue française en Haïti », et celui par lequel Jacques-Gérard Lapacherie retrace l’histoire des grecs-catholiques d’Égypte.

4Quant à la réflexion sur les identités, elle ne présente guère de cohérence à l’intérieur du volume, en dépit des réflexions générales qu’on trouve tout à la fin. Certaines contributions procèdent en effet d’une conception dualiste qui n’a pas varié depuis les années 1950 : l’identité aurait été niée par le colonialisme, il s’agirait alors de la retrouver sous la forme d’une nature, comme le suggère A. Kom qui en appelle à « la longue marche [...] pour la conquête de l’identité africaine » (p. 212) ; de même, André Ntonfo, à propos de la Martinique, perpétue l’idée d’un « substrat culturel », d’une « nature » identitaire propre, etc. ; selon la même vision sans doute inspirée par le romantisme national et une certaine ethnologie, Roger Toumsoun pose que l’identité métisse est une contradiction en soi (p. 242). Mais d’autres auteurs ont là-dessus un point de vue plus contemporain, pour qui l’identité métisse pourrait bien être, à l’inverse, une tautologie. Ainsi, Rosa de Diego, à propos de l’écriture migrante au Québec, souligne le lien qu’il y a entre modernité et déracinement, exil ontologique et géographique (p. 190) ; ceci entraine que l’exil est une situation universelle, et que le déchirement, dont le ressassement douloureux caractérise la pensée dualiste, peut être vu au contraire comme la condition positive d’une écriture jamais réconciliée avec aucune « communauté ». Ou plutôt avec « le fantôme d’une communauté inopérante », pour reprendre le titre de l’analyse que propose Jean-Xavier Ridon à propos de la Traversée de la mangrove de Maryse Condé. En fin de compte, c’est bien la « mocherie du monde » qui importe alors, telle que la voit Abel Kouvouama dans l’œuvre de Sony Labou Tansi, et non la question de savoir si la langue d’écriture est la sienne ou non (on écrit toujours contre la langue). À cet égard, on notera qu’une certaine lassitude par rapport au questionnement identitaire s’exprime aujourd’hui dans le chef de certains créateurs : c’est le mérite de la contribution de Pierre Soubias (« Entre langue de l’Autre et langue à soi ») que de s’être exercée à une intéressante rétrospective, à l’aide de citations qui montrent assez clairement l’évolution des phraséologies en la matière.

5Il y a un autre problème de cohérence, qui semble lié à la répartition des travaux en deux « axes », comme si l’on pouvait tenir une réflexion sur la langue en dehors d’une réflexion sur les contextes. C’est ce lien qui me parait manquer à la contribution de Lise Gauvin, évoquant la « surconscience linguistique » de l’écrivain francophone qui serait condamné à « penser la langue » et à recourir à des « stratégies de détour ». Sans doute, mais, d’abord, de quel écrivain parlons-nous ? Beaucoup n’éprouvent aucun problème de ce genre. Et parler de stratégies implique un point de vue plus institutionnel, donc une analyse du système de réception dont nous, critiques universitaires, faisons partie. Le même problème se ressent dans la contribution de L. Kesteloot à propos du « style instituteur » et de l’irrégularité : comment séparer les choix linguistiques des contraintes que fait peser sur eux le système littéraire dans son ensemble, y compris la critique colloquante ? Éric Babou Benon, à propos du théâtre, et Salaka Sanou à propos du roman au Burkina Faso, s’interrogent eux aussi sur cette sorte d’hypercorrectisme qu’ils déplorent : tout se passe comme si nous avions à juger des productions littéraires en fonction d’un seul modèle, implicite, celui d’une « modernité » formelle qui n’est sans doute que la condition, à la fois, de rencontrer la faveur des intellectuels et d’être exportable (ce qui explique que la « volonté de plaire avant tout aux publics visés » soit ici présentée comme un défaut). Le point de vue est tout différent, et plus productif, chez Michel Laronde qui, à propos du « décentrage littéraire », aboutit à constater l’existence, notamment chez C. Beyala, d’« une stratégie d’écriture post-coloniale consciente » (p. 298). Il y a là un acquis dont toute analyse des identités — comme discours et comme postures — devrait faire son bien aujourd’hui.

6L’essai que consacre Christiane Albert aux Antilles, à mon sens le plus intéressant du volume, est à cet égard révélateur. (Ceci pose tout de même question : pourquoi diantre l’organisatrice, qui a visiblement une pensée neuve et un peu bousculante sur le sujet, n’a-t-elle pas davantage conçu le colloque en fonction de son approche personnelle ?). Dans « Le discours de la créolité et celui du régionalisme français avant la Seconde Guerre mondiale : effets de mode et enjeux identitaires » (pp. 247-258), Ch. Albert opère un rapprochement un tantinet iconoclaste, mais néanmoins pertinent, entre deux mouvances dont la doxa aimerait pouvoir penser qu’elles sont tout à fait étrangères l’une à l’autre. Il n’en est rien, et la démonstration est particulièrement convaincante, qui montre, outre de semblables « effets de mode » dans la réception, des enjeux idéologiques en grande partie communs. Or, il est de bon ton de laisser penser que les Glissant et autres Chamoiseau sont du « bon côté de l’Histoire », du côté progressiste, s’entend, et qu’en outre ces « post-coloniaux » sont les porte-paroles novateurs de populations opprimées, non les bénéficiaires de faveurs parisiennes. Le propos de Ch. Albert, dans l’ensemble aussi convainquant que stimulant, me semble malgré tout sous-estimer la part d’innovation contemporaine que comporte le discours de la créolité, dans son adéquation théorique avec les productions du « village global » post-colonial, et notamment avec la question du métissage qui est reprise par ailleurs. D’autre part, il est tentant d’aller plus loin et de s’interroger à propos de la mouvance plus large des littératures africaines et antillaises (vues comme « exotiques ») dans ce qu’elles ont hérité du roman colonial : ce dernier, en effet, n’est pas sans affinité avec le régionalisme littéraire de l’entre-deux-guerres, et pour cause, puisqu’il s’est théorisé à ce moment dans un système institutionnel de centre et de périphérie dont les constituants n’ont guère varié depuis. Ceci, évidemment, dépasse le cadre bien circonscrit de cette contribution.

7Le fait est, d’une manière générale, que nous n’assistons à « l’éclatement des modèles centralisateurs » dont parle J.-M. Grassin (p. 302) qu’à la surface des discours. Le motif de la différence identitaire masque des enjeux matériels et symboliques sans rapport avec la prétendue émergence de systèmes de plus en plus indépendants. Certes, il existe des régimes de production locaux dans tous les pays francophones : or, précisément, non seulement les écrivains qui y ressortissent se soucient peu d’afficher leur « différence », mais ce n’est pas de ceux-là qu’on s’occupe dans ce genre d’assemblée universitaire. Comme l’écrit Soubias : « on sourira peut-être un jour de cette francophonie « plurielle » et idyllique, dans laquelle les différences profondes […] sont machinalement qualifiées de richesses et ne sauraient plus se vivre comme des contradictions » (p. 134).

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Halen, « Albert (Christiane), dir., Francophonie et identités culturelles », Textyles, 19 | 2001, 128-130.

Référence électronique

Pierre Halen, « Albert (Christiane), dir., Francophonie et identités culturelles », Textyles [En ligne], 19 | 2001, mis en ligne le 27 juillet 2012, consulté le 24 juillet 2017. URL : http://textyles.revues.org/991

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Auteur

Pierre Halen

Université de Metz / U.I.A.

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