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Comptes rendus
De Georges Rodenbach à Georges Thinès

Jean-Paul Engélibert, La Postérité de Robinson Crusoé. Un mythe littéraire de la modernité (1954-1986)

Genève, Lib. Droz, coll. Histoire des idées et critique littéraire, vol. 362, 1997, 354 p.
Pierre Halen
p. 221-222
Référence(s) :

Jean-Paul Engélibert, La Postérité de Robinson Crusoé. Un mythe littéraire de la modernité (1954-1986). Genève, Lib. Droz, coll. Histoire des idées et critique littéraire, vol. 362, 1997, 354 p.

Texte intégral

1On sait que la postérité du Robinson de Defoe est innombrable. Père abrahamique d’une production littéraire en tout genre et pour tous les âges, le tâcheron de la copie et du libelle qu’était Defoe avant de se lancer, à bout d’idées peut-être, dans un faux récit de naufragé, a mis le doigt en 1719 sur un prodigieux filon narratif. Les apports techniques de Defoe, avec ceux de Fielding et de Richardson, à l’élaboration du genre romanesque en Europe ont été maintes fois décrits. Ils n’expliquent pas la compulsion répétitive avec laquelle la robinsonnade fut exploitée, non seulement en littérature, mais jusque dans la gestion des espaces urbains ; ainsi, la nouvelle Au repos de la santé de Franz Hellens, inspirée par la topographie de l’île Robinson du Bois de la Cambre à Bruxelles, ne fait que récupérer dans l’espace littéraire un bien imaginaire qui lui avait été emprunté. En Belgique aussi, la robinsonnade a connu de beaux jours, par exemple avec ce Robinson flamand publié à Bruxelles, en 1838, par la Société Nationale pour la propagation des bons livres...

2Sur les raisons de cette complaisance à l’égard de Robinson, les travaux de Ian Watt ont apporté assez d’éclairages, dès 1951 : ce que met en récit Defoe, ce qu’il modélise, c’est le type de sujet dont la bourgeoisie libérale en Europe a besoin pour se réfléchir. Il est travailleur, discipliné, économe, productif ; individualiste, il traite la nature et son prochain comme des instruments au service de son « développement » exponentiel, mais non de sa jouissance. Le tout, non sans examen de conscience ; cependant, Robinson est plus théiste que chrétien : il se met en ordre avec une divinité sévère, et son grand péché n’est que d’avoir voulu s’enrichir trop vite. Pour le reste, un homme du commun, mais que chacun en prenne de la graine : le salut passe par le sérieux avec lequel on traite ses inventaires, par l’abstinence et par l’utilitarisme, enfin par une médiocrité bien comprise : une forme d’honnêteté. On a dit aussi combien cette conception robinsonnienne illustrait l’expansionnisme colonial, en considérant notamment l’Ailleurs comme un espace à « mettre en valeur », comme un lieu vierge où reproduire à l’identique une socialité bourgeoise européenne.

3Robinson, dans ses épreuves, avait confiance en lui-même, en Dieu, en ses valeurs, en son langage, il avait aussi confiance dans son mérite et dans son bon droit. Beaucoup moins dans son prochain, même s’il souffre de sa solitude : de cette manière, il apparaît ainsi déjà comme un sujet « moderne ». Mais dans la mesure où une telle confiance a été sapée, en Europe, par l’Histoire du xxe siècle, il était presque fatal que le mythe littéraire soit repris pour être contesté : un certain nombre de contre-robinsons sont ainsi imaginés après 1950. C’est à eux que se consacre l’essai de Jean-Paul Engélibert, tiré dune thèse défendue en 1996. Le plus connu de ces contre-robinsons est celui qui a fait connaître Michel Tournier et qui l’a installé au premier rang des « valeurs sûres » parmi les écrivains français : Vendredi ou les limbes du Pacifique (1967) témoigne exemplairement des valeurs nouvelles guignées par les Golden Sixties : hédonisme et libération des mœurs, abandon d’un Dieu-Père au profit d’une religiosité maternante et non répressive, renoncement au travail du développement au profit de loisirs en tout genre où le souci du corps est primordial, renversement de la position exotique de l’Autre, de qui désormais l’on apprendra l’art de vivre plus heureux, mais avec qui l’on entame encore moins que chez Defoe une relation de partenariat. Il reste curieux que cette lecture, en dépit d’une postface de Gilles Deleuze qui présente Vendredi comme un roman de la perversion, continue à être régulièrement imposée à nos chers enfants.

4Avant Tournier, il y avait eu d’autres essais de romans-paraboles. À commencer par Sa Majesté des mouches (1954) de William Golding, dont le titre est une traduction impropre de Lord of the Flies, littéralement « seigneur (ou dieu) des mouches », formule qui renvoie à Belzébuth. Ici aussi, le retournement est évident, puisque Golding met en scène une bande d’enfants qui, sans parvenir à s’organiser sur l’ile, en viennent à constituer une sorte de milice violente qui poussera le délire jusqu’au meurtre. On ne sait pas trop pourquoi Engélibert, à cet égard, juge préférable aux thèses girardiennes, qui trouvent ici une exemplaire illustration fictionnelle, celles d’un commentateur de Totem et tabou : peut-être pour éviter d’avoir à discuter du christianisme, mais c’est un des passages peu convaincants de son essai. On voit en tout cas où Golding porte l’attaque : du côté de l’incapacité des hommes à s’entendre, ne serait-ce que pour leur survie et leur confort, et donc du côté de leur absurde violence, qu’aucun Dieu-providence à la mode de Defoe ne s’abaisse plus à juger.

5Engélibert prend en considération d’autres livres encore, plus ou moins connus : L’Ile de béton de J. Ballard (1973, trad. 1974), Foe de J.M. Coetzee (1986, trad. 1988), Chris Martin de W. Golding encore (1956, trad. 1985), Robinson d’Alain Hervé (1985), Robinson de Muriel Spark (1958, trad. 1994), et Le Royaume des Moustiques de Paul Théroux (1981, trad. 1983). Il traite aussi d’un ouvrage important de Gaston Compère : Robinson 86, dont le titre, en renvoyant à la date de parution, indique bien l’intention d’un « réinvestissement critique » du mythe initial. De tous les romans étudiés, celui de Compère est, structurellement, le plus complexe (p. 94) ; c’est aussi que Compère n’a pas seulement à discuter avec le puritanisme de Defoe, mais également avec le nietzschéisme de Tournier. Contre la philosophie de Locke dont Defoe est proche, Compère mobilise Hobbes et sa noire vision d’une humanité aussi matérialiste que cynique, dominée par le « Prince du monde ». L’ile, nommée Allothi, est, en contraste, le lieu d’une pureté extérieure à l’existence sociale, celui de la vie spirituelle, donc de la solitude (p. 133). Si l’ile est l’Ailleurs, plus besoin d’y reconstituer la société, il faut même mettre en terre sa dernière représentante, Lorraine, qui avait amené cette société avec elle en suivant le héros. On y fait l’expérience de la pensée réconciliée avec elle-même, voire celle d’être Dieu, bref on y connait la liberté de l’esprit dont parle Spinoza dans le dernier livre de L’Éthique. L’expérience n’est pourtant pas donnée : elle exige une ascèse et l’acceptation de cette durée qu’abolit Tournier. Elle suppose aussi, toujours au contraire de ce qui se passe dans Vendredi, la fréquentation des livres et leur étude, qui rétablissent le lien avec la société. Lecture et écriture sont ainsi les armes du salut, et même d’un bonheur qui coïncide avec la vertu autant qu’avec la raison : « la finitude est au cœur de l’absolu » (p. 141). Si bien que, logiquement, ce bonheur n’est que transitoire : Vendredi, qui est ici une femme, arrive et c’est par elle que l’épisode prend fin. Autre aspect que dégage Engélibert : la mise en question du sujet et de son intégrité par un auteur qui s’emploie à brouiller les cadres énonciatifs et qui disloque son personnage principal en trois, voire en quatre identités (p. 253sq). Robinson 86 apparaît bien ainsi comme une « fiction philosophique ». Et si malheureusement le livre n’est jamais raccroché à l’auteur ni au reste de son œuvre, en revanche les indices de comparaison avec Tournier et Defoe sont nourris.

6L’ouvrage d’Engélibert, malgré quelques inutiles longueurs, est incontestablement un essai intéressant et bien documenté, sur un sujet passionnant. Il montre que le dernier demi-siècle est déjà de l’histoire, et que cette histoire ne cesse de réinterroger un Sujet que ses propres exactions ont mis à mal, voire ont condamné. Et pourtant il bouge encore : chez Compère, il bouge en maintenant, — malgré la corruption, la méchanceté et la bêtise de la société hobbesienne —, la réalité d’un bonheur, celui de l’esprit individuel, qui lui échappe par moments.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Halen, « Jean-Paul Engélibert, La Postérité de Robinson Crusoé. Un mythe littéraire de la modernité (1954-1986) »Textyles, 17-18 | 2000, 221-222.

Référence électronique

Pierre Halen, « Jean-Paul Engélibert, La Postérité de Robinson Crusoé. Un mythe littéraire de la modernité (1954-1986) »Textyles [En ligne], 17-18 | 2000, mis en ligne le 18 juin 2012, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/textyles/1554 ; DOI : https://doi.org/10.4000/textyles.1554

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Auteur

Pierre Halen

Université de Metz /U.I.A.

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