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Maurice Maeterlinck
Témoignages

Maeterlinck et les Japonais

Mariko Anazawa
p. 142-148

Texte intégral

Golaud : D’où êtes-vous ? Où êtes-vous née ?
Mélisande : Oh ! oh ! loin d’ici… loin… loin…
(Pelléas et Mélisande, acte i, scène ii)

  • 1 Macassar (Gilles) et Méligaud (Bernard), Claude Debussy. Le Plaisir et la Passion, Paris, Gallimard (...)
  • 2 Maeterlinck (Maurice), Bulles bleues, Monaco, Éditions du Rocher, 1948.

1Dans un entretien accordé en 1977 à la revue Avant-Scène Opéra, Vladimir Jankélévitch note, à propos de Pelléas, que Mélisande est à ses yeux « une femme-bulle de savon »1. Le philosophe, qui la juge déjà par elle-même très debussyste, évoque « cette relative inexistence de Mélisande, cette nature vaporeuse de la femme-bulle de savon, plus légère qu’un duvet, plus aérienne qu’un nuage, plus inconsistante qu’un reflet dans l’eau ». Fragile, mystérieuse et perdue, Mélisande ne peut répondre à la question simple mais fondamentale de Golaud : « D’où venez-vous ? ». Elle est souvent en larmes et dit qu’elle n’est pas heureuse. Cette femme de « rien du tout » m’a toujours touchée et c’est le mot « bulle » qui a surtout retenu mon attention : tout en me rappelant le titre du dernier livre de Maeterlinck, les souvenirs de Bulles bleues2, il me renvoie aussi à l’esthétique japonaise, car la « bulle », au pays du Soleil Levant, a toujours été le symbole de la vie de l’homme, fragile et éphémère.

2Le 11 mars 2011, les Japonais ont été victimes d’une calamité naturelle sans précédent. Un séisme de magnitude 9 a frappé le nord-est du pays, suivi d’un tsunami qui a effacé de la carte des villes entières. Plus catastrophique encore, l’accident nucléaire de la centrale de Fukushima a fait de cette journée l’une des plus noires qu’ait connues le Japon. Le pire scénario : 15 573 morts et 5 076 disparus recensés à ce jour. Chaque « bulle » avait sa famille et son temps à elle, mais le tsunami a tout détruit d’un seul coup. Nous avons subi une perte d’environ vingt-six mille milliards de yen. Et le gouvernement japonais n’a pas encore décidé la suppression générale des centrales nucléaires. Pourtant les Japonais continuent à vivre comme avant. Pour ma part, j’ai organisé, à l’occasion du Congrès annuel des théâtres japonais qui se tenait en juin dans mon université, une rencontre inaugurale sur le thème : « Que peuvent faire à présent ceux dont l’enseignement ou les recherches portent sur le théâtre ? » Peut-être ne pouvons-nous faire autre chose, en ce moment, que prier, mais je continue de croire au pouvoir du théâtre. C’est la raison pour laquelle je prépare en ce moment un nouveau spectacle avec mes étudiants. Depuis la catastrophe, je ne cesse de penser à un article publié dans le journal Asahi du 23 avril par Hayao Miyazaki. Le dessinateur de mangas et réalisateur de films d’animation y rappelle que le Japon est le pays de l’eau et de la nature et qu’il importe que les Japonais respectent davantage cette nature – bien plus qu’il ne l’ont fait jusqu’ici –, même s’il arrive à celle-ci de se montrer menaçante et sans pitié. Parmi tant d’articles qui alignaient des chiffres terrifiants ou exigeaient l’approvisionnement immédiat des zones sinistrées, celui de Miyazaki était si simple et si vrai qu’il a touché tous les Japonais.

3Je prépare en ce moment, pour l’Université de Strasbourg, une thèse sur Maurice Maeterlinck et les Japonais. J’y souligne l’importance de l’élément aquatique, présent à la fois dans le théâtre de Maeterlinck et chez les auteurs japonais qui ont subi son influence. Mon travail me ramène sans cesse au séisme qui a frappé le Japon, mais je l’écris avec un vrai plaisir. Nous les Japonais, comme vous le savez tous à présent, vivons en effet au pays de l’eau, non seulement géographiquement, puisque nous sommes des insulaires, mais aussi culturellement : nous avons un dieu de l’eau, et surtout, dans nos demeures, nous mettons tous les jours un verre d’eau fraîche à la disposition de nos morts. L’eau, pour nous tellement sacrée, nous semble primordiale, dans tous les sens du terme. Elle est de première importance : sans elle nous n’aurions pas de riz. J’ai donc abordé ma recherche en pays de connaissance. Je dois reconnaître qu’il y a une vingtaine d’années, alors que j’étais étudiante à l’Université de Paris iii, à l’Institut d’études théâtrales, j’écrivais dans mon mémoire de dea consacré aux Quatre éléments dans le théâtre symboliste de Maeterlinck que l’élément dominant chez Maeterlinck était assurément l’air. Je reléguais l’eau au second plan, pensant qu’en se sublimant, elle s’effaçait devant l’air. Rentrée au Japon, je me suis vu confier un poste de maître de conférences dans le département d’études théâtrales de la Faculté des arts de l’Université Nihon à Tokyo. Depuis sa création, notre université est connue pour son attachement à la pratique de l’art théâtral. Elle lui accorde une telle importance que les cours théoriques sont, chez nous, systématiquement suivis d’expériences pratiques et de discussions portant sur celles-ci. Cette façon d’aborder le théâtre m’a donné l’occasion de faire lire à mes étudiants les textes de Maeterlinck dont il existe une traduction japonaise. C’est cette expérience qui m’a donné l’envie d’écrire une thèse et qui ne cesse de me soutenir encore. Mes recherches sont donc inséparables d’une réflexion sur le Japon et sur les pertes que lui a infligées le séisme : après la catastrophe, comme beaucoup d’autres Japonais, je ne puis penser la vie et la mort comme avant, et mon travail en sera certainement transformé.

4Lorsque j’ai commencé mes études à Tokyo, j’ai eu la chance de rencontrer le professeur Kiyoshi Mokudai, un spécialiste de la danse traditionnelle japonaise, malheureusement disparu aujourd’hui, théoricien mais aussi danseur et dramaturge. Après s’être enquis du sujet de ma thèse, il m’a demandé comment les Français définiraient l’esthétique de l’eau. Il faisait semblant de tout ignorer de la culture occidentale – ce qui était faux, car il a laissé sur la danse et le théâtre en Occident des études et des essais remarquables. Il a tenu alors à me donner une définition de l’esthétique proprement japonaise de l’eau en partant d’un exemple très simple. Il m’a dit : « Les Japonais contemplent les fleurs de cerisier et à présent, cette coutume est connue dans le monde entier. Mais savez-vous quelle est la meilleure façon de les contempler ? » J’ai répondu que non et j’ai aussitôt perçu sa déception. « La plus belle et la plus noble façon, héritée du Moyen-âge, la voici. Vous allez voir les cerisiers le soir, tard, quand il n’y a personne. Mais il ne faut pas aller n’importe où. Il faut choisir un endroit où il y a de l’eau. Et il ne faut pas y aller n’importe quand. Il faut attendre que la lune soit dans le ciel. Peu importe qu’elle brille ou qu’elle se cache derrière les nuages, il suffit qu’on ait le sentiment de sa présence. Et il faut aussi qu’il y ait un vent léger, juste assez fort pour faire frémir les pétales des fleurs de cerisiers et les faire tomber l’un après l’autre sur l’eau. La période idéale suit immédiatement le temps de la pleine floraison. Les reflets argentés de la lune agitent la surface de l’eau. C’est cela l’esthétique japonaise. Il faut que vous compreniez bien notre culture pour écrire une thèse sur un tel sujet. » Et le professeur m’a quittée, sans ajouter un mot.

  • 3 Exposition Maeterlinck, Tokyo, Musée des Archives d’art de la Faculté des arts de l’Université Niho (...)

5Depuis mon mémoire, je n’ai cessé d’être fascinée par cet univers. Les parentés que j’ai découvertes entre la façon dont on perçoit en Belgique et au Japon le climat et la vie des éléments m’ont incitée à travailler également sur la présence de l’élément aquatique dans le théâtre japonais. Je me suis alors attachée à étudier dans le détail les auteurs et les metteurs en scène japonais dont le travail a privilégié cet élément. Les documents que j’ai pu consulter concernant les auteurs nippons contemporains de Maeterlinck m’ont révélé, à ma grande stupéfaction, à quel point l’univers de cet auteur était familier aux Japonais, même si leur interprétation diffère beaucoup de celle des Occidentaux. Quant à l’intérêt que mes compatriotes portent aujourd’hui à l’œuvre de Maeterlinck, il est tel qu’en 2006, j’ai pu monter au musée de l’Université Nihon à Tokyo une exposition consacrée à l’écrivain belge3.

Maeterlinck et les Japonais

6Maeterlinck fut très apprécié au Japon par les hommes de lettres de son temps. Dans L’Histoire du théâtre moderne au Japon, ouvrage encyclopédique en douze volumes, Yoshio Ozasa note qu’avant la période de prospérité du naturalisme japonais, il y eut une « saison maeterlinckienne ». Il faut y voir sans doute l’effet des spectacles montés par les metteurs en scène qui avaient alors la faveur des hommes de théâtre nippons : les Russes Constantin Stanislavski (1863-1938) et Vsevolod Meyerhold (1874-1940), ainsi que l’Allemand Max Reinhardt (1873-1943).

7Jusqu’au milieu du xixe siècle, le Japon s’est trouvé pratiquement coupé du monde extérieur. Il l’était depuis trois siècles environ. Le gouvernement féodal du shogunat, situé à Edo (le Tokyo actuel), avait d’emblée mis en place deux politiques très strictes : l’interdiction du christianisme et l’isolement délibéré du pays. Les transports et le commerce avec l’outre-mer furent strictement limités à la Corée, à la Chine et aux Pays-Bas. La culture japonaise doit à cette période de fermeture certains de ses traits caractéristiques. L’ère Meiji devait non seulement bouleverser le mode de vie des Japonais, mais aussi et surtout ouvrir ceux-ci au monde.

  • 4 Mushanokôji (Saneatsu), Œuvres complètes, Shôgakukan, tome i, p. 491-493.
  • 5 Groupe de jeunes artistes et écrivains issus du milieu social aisé de Meiji, formé autour de la rev (...)

8C’est en 1895, peu de temps après l’ouverture du pays, que l’œuvre de Maeterlinck pénètre pour la première fois au Japon, grâce à un essai de Bin Ueda (1874-1916) intitulé La Littérature belge. Ueda, qui s’est intéressé très jeune à la littérature occidentale, a donné de nombreuses traductions d’œuvres aussi bien anglaises, allemandes et italiennes que françaises. Parmi ses livres, le plus connu est une anthologie de la poésie européenne, que sa traduction adapte à la culture japonaise. Paru en 1905 sous le titre Kaichô-on (Rumeurs de la mer), le recueil est dédié à Ôgai Mori (1862-1922), romancier et pionnier de la traduction poétique. Celui-ci publie sept ans plus tard, dans la revue Kokoro no hana (La Fleur du cœur), un essai sur Maeterlinck, où il dit tout l’intérêt que suscite en lui Monna Vanna (1902). En 1910, il publie Ikutagawa (La Rivière Ikuta), drame écrit sous l’influence à la fois de Maeterlinck et de Motomezuka, une pièce appartenant au répertoire du nô. Autour de 1905, de nombreux dramaturges japonais s’inspirent ainsi de Maeterlinck dans leur écriture. Un de ces auteurs que l’on peut qualifier de maeterlinckiens, Saneatsu Musyanokôji (1885-1976), avait tout d’abord admiré l’idéal généreux de Tolstoï ; mais l’intransigeance du romancier russe commençait à lui peser lorsqu’il découvrit Maeterlinck, grâce à Ueda : « J’ai été libéré par Maeterlinck. J’étais étouffé par Tolstoï, Maeterlinck m’a débarrassé de ce qui pesait sur moi. Tolstoï en effet impose une vérité sans tenir compte de l’âge et de la capacité du lecteur. Celui-ci comprend certainement qu’il s’agit d’une vérité, mais rien dans la façon dont elle lui est transmise ne peut emporter sa conviction : comme si l’on attendait d’un homme dépourvu des qualités de l’homme d’action qu’il fasse bouger les choses, comme si l’on exigeait d’un étudiant qui n’arrive pas à travailler qu’il termine ses études sans délai. C’est impossible. Je pense que Maeterlinck m’a appris que chacun était maître de sa destinée. On peut considérer cela comme une affirmation un peu facile, et pourtant, après avoir lu Maeterlinck, j’ai immédiatement pris la décision de tirer parti de mon talent. »4 La rencontre fut décisive : Saneatsu Musyanokôji reprit confiance en lui-même, se persuadant dès lors qu’il ne fallait pas penser d’abord aux autres, mais au contraire enrichir sa vie pour pouvoir en partager la richesse. Musyanokôji s’est donc attaché à la recherche de l’harmonie entre l’individu et la collectivité. Outre Maeterlinck, des peintres néo-impressionnistes tels que Cézanne, Gauguin, Van Gogh ou Matisse lui ont fait découvrir qu’il existait autre chose que la réalité tangible. Après s’être éloigné du mouvement naturaliste de l’époque Meiji, Musyanokôji est devenu le pivot du groupe Shirakaba (Le Bouleau blanc)5, qui a ouvert une époque nouvelle dans la littérature japonaise.

Présence de l’eau dans le théâtre nô

9S’il est vrai qu’Ikutagawa d’Ôgai Mori doit beaucoup aux influences conjuguées des drames de Maeterlinck et du nô, mes recherches m’ont conduite à penser qu’il existe un lien très étroit entre ces deux types de théâtre.

10La simplicité des histoires et la logique qui préside à leur dénouement me semblent offrir une première ressemblance. On dit souvent que dans le théâtre de nô, il n’y a ni temps ni espace, mais plutôt un lien avec le surnaturel. Poussés par la jalousie ou la haine, les morts arrivent sur la scène pour y raconter leur triste destinée. Ils ont parfois vécu dans des temps très anciens, ils ont erré et, grâce à la prière, se rendent on ne sait où. Souvent des bonzes ou des soldats en voyage se trouvent sur la route de ces fantômes et partagent avec eux des moments inoubliables. Il y a toujours du bon sens et une logique dans ces histoires, souvent éphémères comme la fleur, ou la vie. La simplicité du décor et de la gestuelle des acteurs en accentue la beauté et nous laisse imaginer plus de choses que ce qui nous est donné à voir (c’est l’aspect magique de ce théâtre). On retrouve les mêmes traits chez Maeterlinck. La nature intacte et les trois thèmes qui me fascinent dans les pièces de Maeterlinck – l’eau, la femme, la lune – sont également très présents dans les textes du nô.

11Les mouvements des acteurs de nô, calmes et lents, mais intenses, présentent une parenté certaine avec la dramaturgie préconisée par l’auteur d’Un théâtre d’androïdes. Même si on s’accorde à reconnaître la beauté et la richesse de l’écriture de Maeterlinck, on estime souvent ses pièces injouables. Certes, celles-ci s’écartent souvent des modèles du théâtre traditionnel et ne peuvent être portées à la scène que dans une perspective toute différente. Méfiant à l’égard des comédiens, Maeterlinck recommandait le recours aux marionnettes. Il aurait pu faire appel à des acteurs de nô, qui réduisent leurs gestes à l’extrême, dans un décor simplifié.

  • 6 Kawatake (Toshio), Le Courant et la Métamorphose, dans Le Précis de l’esthétique théâtrale, 1989.

12Toshio Kawatake, grand spécialiste du kabuki, affirme que, du point de vue de l’idée et du sens du beau, l’élément aquatique se présente, dans la littérature et le théâtre japonais, sous un double aspect : tantôt il s’agit de voir l’eau comme la vie qui coule, tantôt on est convié à admirer la variété de ses figures6.

  • 7 C’est une traduction littérale. En effet, le mot a été créé pour tourner en dérision les acteurs qu (...)

13La mythologie et le théâtre folklorique japonais ont toujours conservé une relation profonde et intime avec l’eau. La toute première page de notre histoire théâtrale s’écrit avec la danse de la déesse Amé-no-uzumé-no-mikoto devant la « céleste demeure rocheuse ». Nous pouvons lire dans Kojiki que cette danse s’exécutait au bord de la rivière. Et quand, au début du xviie siècle, Izumo-no-Okuni, dite la prêtresse du grand temple shintoïste d’Izumo, mais plutôt connue comme la fondatrice du kabuki, crée la danse du kabuki à Kyoto, c’est encore au bord de la rivière. Le surnom des acteurs, kawarakojiki, c’est-à-dire « les clochards au bord de la rivière »7 s’explique par le fait que, traditionnellement, l’espace théâtral était limité par une rivière. Souvent d’ailleurs les acteurs et les danseurs évoluent sur un bateau, ou sur un simple radeau, donc sur l’eau. Même si le contenu n’a aucune relation avec l’eau, l’élément aquatique se retrouve dans la mythologie du spectacle.

  • 8 « Un temps viendra peut-être, et bien des choses annoncent qu’il approche, un temps viendra peut-êt (...)

14Je ne puis résumer mon travail en quelques pages, mais serais déjà heureuse si j’avais pu en faire pressentir quelques idées essentielles. Les Japonais supportent stoïquement la situation actuelle. J’ai déjà dit qu’après le séisme, ils pensent différemment la vie et la mort. Comme l’image japonaise de la bulle, peut-être ce changement de pensée dérive-t-il du sentiment de la vanité du monde. Sans le savoir, peut-être les Japonais vivent-ils dans le temps maeterlinckien d’une communication non verbale8.

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Notes

1 Macassar (Gilles) et Méligaud (Bernard), Claude Debussy. Le Plaisir et la Passion, Paris, Gallimard, coll. Découvertes, 1992, p. 142.

2 Maeterlinck (Maurice), Bulles bleues, Monaco, Éditions du Rocher, 1948.

3 Exposition Maeterlinck, Tokyo, Musée des Archives d’art de la Faculté des arts de l’Université Nihon, du 26 septembre au 20 octobre 2006.

4 Mushanokôji (Saneatsu), Œuvres complètes, Shôgakukan, tome i, p. 491-493.

5 Groupe de jeunes artistes et écrivains issus du milieu social aisé de Meiji, formé autour de la revue Shirakaba qui parut jusqu’en 1923. Dans son livre Histoire de la littérature japonaise, Jean Guillamaud écrit : « En dehors de l’amitié qui les liait, qu’avaient-ils en commun ? Non des positions bien nettes, mais une admiration enthousiaste pour de grandes figures de la littérature occidentale telles que Tolstoï, Ibsen, Whitman, Strindberg, A. France, R. Rolland, une intense curiosité pour l’art, l’art de l’Asie comme l’art européen moderne, et des préoccupations humanistes. La revue contribua à créer un climat d’ouverture qui influa sur l’évolution des goûts littéraires et esthétiques pendant l’ère Taisyô. » (Guillamaud (Jean), Histoire de la littérature japonaise, Paris, Ellipses, 2002)

6 Kawatake (Toshio), Le Courant et la Métamorphose, dans Le Précis de l’esthétique théâtrale, 1989.

7 C’est une traduction littérale. En effet, le mot a été créé pour tourner en dérision les acteurs qui à l’époque d’Izumo-no-okuni étaient très mal considérés.

8 « Un temps viendra peut-être, et bien des choses annoncent qu’il approche, un temps viendra peut-être où nos âmes s’apercevront sans l’intermédiaire de nos sens. Il est certain que le domaine de l’âme s’étend chaque jour davantage. Elle est bien plus près de notre être visible et prend à tous nos actes une part bien plus grande qu’il y a deux ou trois siècles. On dirait que nous approchons d’une période spirituelle. » (Maeterlinck (Maurice), Le Trésor des humbles, Bruxelles, Labor, 1986, p. 27)

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Pour citer cet article

Référence papier

Mariko Anazawa, « Maeterlinck et les Japonais », Textyles, 41 | 2012, 142-148.

Référence électronique

Mariko Anazawa, « Maeterlinck et les Japonais », Textyles [En ligne], 41 | 2012, mis en ligne le 01 janvier 2014, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://textyles.revues.org/1513 ; DOI : 10.4000/textyles.1513

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Auteur

Mariko Anazawa

Université Nihon de Tokyo

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